Em 23 de outubro, milhares de trabalhadoras da limpeza de Glasgow (Escócia) deram início à manifestação sindical por igualdade salarial organizada pela Public Services International, Unison e GMB com um minuto de silêncio, em memória das trabalhadoras que morreram antes de poderem ver o dia em que finalmente seria concedida a mesma dignidade e valor ao seu trabalho que a dada aos seus colegas homens.
Nesse ato, havia plena consciência de uma longa história de grandes e pequenas humilhações, de trabalho invisível, não reconhecido ou mal pago, de incontáveis casos de injustiça e pequenos abusos, bem como da enormidade do desafio enfrentado pela greve das mulheres. Igualdade salarial: uma meta razoável, quase trivial, e ainda assim tão difícil de alcançar, tanto que o Fórum Econômico Mundial calculou que – com base nas tendências e dados atuais – serão necessários pelo menos 217 anos para finalmente superar a disparidade salarial entre mulheres e homens globalmente ( considerando que o mundo ainda será habitável em 217 anos …)
Uma semana depois da greve e dos piquetes em Glasgow, milhares de funcionários do Google, de Tóquio a Nova York, abandonaram suas mesas e postos de trabalho e saíram às ruas em protesto, em resposta a uma série de revelações publicadas pelo New York Times sobre casos de assédio sexual, perpetrados por vários gerentes da gigante da alta tecnologia e convenientemente encobertos. O Google, da mesma forma que outras grandes empresas da economia digital, como o Facebook, vem usando a máscara do capitalismo progressista há anos: um empregador que explora, sim, mas sem discriminar entre mulheres e homens, trans e cis, gays e heterossexuais, e que fica feliz em pagar os custos do congelamento de óvulos e da fertilização in vitro. O protesto, no entanto, não se limitou a casos de assédio sexual no trabalho; articulou uma série de reivindicações, entre as quais se destacaram a demanda por proteção e direitos sindicais. Como Moira Donegan escreveu no The Guardian, “O protesto focou-se com admirável clareza na interdependência das desigualdades de gênero e de classe, e sugere a possibilidade de esforços de sindicalização entre os trabalhadores de tecnologia.” Essas duas greves, as mais recentes de uma longa série de greves com mulheres como protagonistas, das greves internacionais do 8 de março às de trabalhadores de hotelaria e educação nos Estados Unidos, nos confrontam com um aparente dilema. Do que estamos falando quando falamos sobre as greves das mulheres? Trata-se de luta de classes ou de uma nova onda feminista?
A TERCEIRA ONDA FEMINISTA
Depois de mais de dois anos de mobilização internacional – duas greves transnacionais no Dia Internacional da Mulher; e a recente expansão do movimento para o Chile, onde no último verão uma onda de ocupações e greves contra o assédio e a violência sexual atingiu escolas e universidades em todo o país; da mesma forma que no Brasil, onde a hashtag #EleNão, lançada por algumas mulheres celebridades em resposta à ascensão eleitoral de Jair Bolsonaro, desencadeou um processo de mobilização feminista que resultou em uma série de manifestações massivas – é claramente hora de dizer que estamos no meio de uma nova onda feminista. Uma onda que tem diferentes articulações políticas e geográficas, mas que como um todo tem colocado questões como a violência de gênero, desigualdade salarial, direitos reprodutivos e trabalho reprodutivo das mulheres, bem como liberdades sexuais, no centro do debate político e cultural em todos os países atingidos pelas mobilizações. Para compreender totalmente o impacto deste evento, no entanto, é melhor esclarecer os termos. A atual não é a quarta nem a quinta onda feminista. É a terceira, e chega cerca de 40 anos após o final da segunda. Nas últimas décadas, tem havido uma certa tendência a rotular como “onda feminista” movimentos de pensamento que ocorreram especialmente dentro dos campi universitários e seus arredores. Essas correntes de pensamento marcaram importantes pontos de mudança na teoria feminista; no entanto, não estavam enraizados em processos de mobilização social e política de massa comparáveis ao movimento feminista dos anos sessenta e setenta. Assim, se com “onda” pretendemos indicar um processo de subjetivação social e política que ocorre através do ascenso de massa, o termo é inadequado para indicar correntes de pensamento ou transformações no debate teórico. Além disso, as mudanças no pensamento feminista que foram rotuladas como “ondas” referem-se principalmente à periodização do debate feminista anglo-americano; aplicando-lhes a categoria de “onda”, acabamos por universalizar uma particularidade geográfica, que deveria ser “re-provincializada”.
Isso, é claro, não significa que a evolução do debate teórico dos anos anteriores não tenha influenciado as reflexões e slogans do movimento. Pelo contrário, o transfeminismo e o anti-essencialismo do movimento tem certamente uma dívida com a teoria queer e trans, e seu internacionalismo e anti-racismo são fortemente influenciados pelo trabalho na interseccionalidade e na relação entre capitalismo e racialização. No entanto, a noção de proliferação de “ondas” sugere um contínuo histórico de mobilizações feministas da segunda onda até o presente, obscurecendo a natureza do atual movimento feminista como um evento – e, assim, suas potencialidades para a ruptura política e social.
Enquanto a segunda onda feminista, nos anos sessenta e setenta, tinha como centro impulsionador um núcleo de países ocidentais capitalistas avançados, a atual onda feminista nasceu da “periferia” – da Argentina e da Polônia – e se espalhou rapidamente para um âmbito global, assumindo uma dimensão de massa numa série de países mais afetados pela crise e pelas políticas de austeridade e contenção da dívida (Itália, Espanha, Brasil, Chile…). O uso de tecnologias digitais e mídias sociais tem contribuído enormemente para o caráter transnacional imediato do movimento, incentivando não só a articulação das lutas, mas também a circulação de documentos, idéias, slogans, análises e informações, e incentivando uma expansão dinâmica da mobilização. Mas é acima de tudo a greve que constitui a novidade mais importante da nova onda. Não só porque a greve colocou no centro do debate o trabalho das mulheres, o papel das mulheres na reprodução social e a relação entre produção de mercadorias e reprodução, mas porque se tornou o motor principal de um processo de subjetivação através do qual uma nova subjetividade feminista anticapitalista está emergindo, a qual é fortemente crítica ao feminismo liberal, que também está presente internamente à nova onda: basta pensar em algumas tendências liberais da Marcha das Mulheres nos Estados Unidos, transformada em um apêndice progressista do Partido Democrata, ou as inclinações punitivistas do #metoo.
O impacto potencial do atual processo de subjetivação feminista emerge mais claramente quando se leva em consideração a diferença fundamental entre essa onda e as duas primeiras. Em termos extremamente esquemáticos, a primeira onda feminista – nas últimas décadas do século XIX e início do XX – ocorreu no processo de nascimento e consolidação do movimento operário: do crescimento da social-democracia alemã à formação de sindicatos e partidos social-democratas e comunistas em toda a Europa e nos Estados Unidos. Nesse processo histórico de politização de massas e da irrupção da classe trabalhadora no cenário político, a primeira onda feminista reivindicou a plena realização da promessa universalista própria do liberalismo democrático e do socialismo, agitando-se em torno do slogan da igualdade: igualdade de capacidades e direitos. A segunda onda feminista ocorreu dentro de outro processo de subjetivação de classe, o do surgimento da Nova Esquerda nos países capitalistas avançados e da onda de lutas anticolonialistas e de libertação nacional. Nesse processo, a segunda onda apropriou-se da palavra de ordem da diferença, emprestada do nacionalismo negro, para denunciar o sexismo na sociedade e dentro do movimento e para dar voz e visibilidade a uma especificidade muitas vezes silenciada.
O contexto da terceira onda feminista é radicalmente diferente, uma vez que o novo movimento feminista não é a expressão de um particularismo dentro de um processo mais amplo de subjetivação. A explosão do movimento feminista foi, naturalmente, precedida por outras mobilizações, a temporada de lutas de 2011-2013 com visibilidade internacional (em particular, Occupy, os Indignados e a Praça Taksim), com as quais apresenta alguns elementos de continuidade. Como esses movimentos anteriores, o movimento feminista nasceu fora e independente de todos os partidos e organizações da esquerda tradicional (ou o que resta dela). E, como em 2011–2013, uma das características do movimento feminista é a velocidade com que reivindicações específicas e parciais – a denúncia de feminicídios e o ataque ao direito ao aborto – se transformaram em uma condenação total do sistema (o modo de produção capitalista e suas instituições estatais). No entanto, a natureza anti-sistêmica das mobilizações de 2011-2013 não foi correspondida nem pela capacidade de consolidação organizacional nem pela capacidade de identificar práticas de luta e estratégias correspondentes à radicalidade das análises e aspirações. Deste ponto de vista, o movimento feminista nasceu das cinzas da temporada anterior dos movimentos sociais. Herdou algumas de suas características, mas ao mesmo tempo deu um passo crucial: a adoção e a reinvenção coordenadas internacionalmente da greve como sua principal forma de luta e como sua identidade política. Longe de expressar um particularismo, uma perspectiva parcial, dentro de um processo mais amplo de subjetivação, através de greves de mulheres o movimento feminista está cada vez mais se colocando como o processo internacional de formação de classe dessa fase.
O ARCANO DA CLASSE
A tradição marxista é assombrada por um paradoxo. Por um lado, para o marxismo, a noção de luta de classes é um instrumento heurístico fundamental para a interpretação da natureza do capitalismo e dos processos históricos capitalistas e constitui seu horizonte político-programático. Por outro lado, o que é exatamente uma classe é talvez a questão mais controversa e ambígua não apenas do debate marxista, mas dos próprios escritos de Marx. Em Marx, a classe às vezes designa uma entidade metafísica ou um momento em uma filosofia da história que resulta na negação da negação. Em outros momentos, indica e define a classe trabalhadora industrial com base em critérios sociológicos e econômicos objetivos. Em A Pobreza da Filosofia, Marx apresenta a famosa distinção entre “classe em si” e “classe para si”, mas a distinção é apenas sugerida e está longe de ser clara. Finalmente, em uma série de escritos políticos, parece que um grupo social não pode ser considerado como uma classe se não agir politicamente como uma classe, em uma relação antagônica com outra.
Essas ambiguidades desempenharam um papel importante no subsequente debate marxista e deram origem a teorias divergentes. Esquematicamente, é possível distinguir três abordagens principais: objetivista ou sociológica, metafísica (em que “classe” é uma categoria abstrata que indica o sujeito de uma filosofia progressista da história) e política. Para entender por que o novo movimento feminista deve ser entendido como um processo de subjetivação de classe, é necessário referir-se a esta última abordagem.
Para E.P. Thompson, “classe” é uma categoria histórica antes de ser teórica, uma categoria que deve ser articulada a partir da observação empírica de comportamentos concretos individuais e coletivos que – ao longo do tempo – expressam um caráter de classe e criam instituições de classe (sindicatos, partidos, associações, etc.) Isso significa que a noção de classe é dinâmica, referindo-se a um processo histórico em vez de expressar a essência de uma entidade estática. Em outras palavras, entendida como uma categoria histórica, a noção de classe não pode ser reduzida à categorização sociológica dos grupos sociais com base em critérios classificatórios e quantitativos. Por exemplo, as definições da classe trabalhadora como o conjunto de todos os trabalhadores assalariados ou de todos aqueles que, empregados ou não, não têm outros recursos além da venda de sua força de trabalho, embora não sejam em si mesmos falsas, são vagas, abstratas, e incompleta. Em resumo, essas definições contêm um elemento de verdade, mas, se tomadas como definições completas, levam a mal-entendidos analíticos e erros políticos com consequências relevantes. Pelo contrário, para Thompson, a classe é o ponto de chegada e não o ponto de partida de um processo de formação. Por mais paradoxal que pareça, a classe é o produto da luta de classes e não o seu pressuposto.
Daniel Bensaïd articula uma posição semelhante à de Thompson, em Marx for Our Times:
Onde a sociologia positivista afirma “tratar os fatos sociais como coisas”, Marx sempre os trata como relações. Ele não define seu objeto de uma vez por todas por critérios ou atributos; ele persegue a lógica de suas múltiplas determinações. Ele não “define” uma classe; ele apreende relações de conflito entre classes. Ele não fotografa um fato social chamado “classe”; ele está de olho na relação de classe em sua dinâmica conflitiva. Uma classe isolada não é um objeto teórico, mas um absurdo.
Se a classe é o produto histórico e dinâmico da luta de classes, o que resta por esclarecer é a relação entre esse processo de formação através da luta e a posição determinada ocupada por grupos sociais nas relações capitalistas de produção. As relações sociais de produção estruturam a sociedade, colocando indivíduos no que Ellen Meiksins Wood chama de “situações de classe”, cuja natureza é determinada por fatores objetivos.
No caso das situações da classe trabalhadora, devemos, portanto, referir-nos à expropriação e separação dos meios de produção (proletarização), à extração do mais-valor através do trabalho assalariado, assim como aos processos de trabalho historicamente específicos, divisão do trabalho, etc. No entanto, ser colocado em uma “situação de classe” não significa automaticamente pertencer a uma classe. De fato, as relações de classe nunca se apresentam à experiência vivida de maneira imediata. Por exemplo, escreve Wood, o trabalho na fábrica não reúne trabalhadores em uma classe, reúne-os dentro de uma determinada unidade produtiva: o que os trabalhadores experimentam diretamente é sua própria exploração em determinado local de trabalho, não relações de classe em geral. Obviamente, sua colocação objetiva dentro das relações de produção cria as condições de possibilidade para que os trabalhadores reunidos em uma unidade produtiva experimentem uma unidade superior, por exemplo, aquela com os trabalhadores de outras unidades produtivas no mesmo território, ou no mesmo país, ou em todo o mundo, mas essa unidade superior não é uma imagem fiel da estruturação e divisão da sociedade através de relações de produção. É antes o produto de um processo histórico contingente e variável, que Wood chama de “formação de classe”. Para indivíduos colocados em “situações de classe” se constituírem como uma classe, eles devem lutar como classe, ou seja, devem experimentar antagonismo com outras classes. Para resumir, uma classe não é uma coisa, uma entidade estática, mas uma relação social e um conjunto político e social, que é constituído através de processos históricos contingentes e específicos.
As consequências políticas dessa abordagem teórica são enormes. De fato, se a classe é o resultado dinâmico, variável e contingente de um processo histórico de autoconstituição através da luta, um dos piores erros políticos que podem ser cometidos é impor sobre a história modelos abstratos já prontos com relação a o que conta como luta de classes e o que não. De fato, existe o risco de continuar a aquecer a nostalgia das formas e experiências do passado (ou daquelas que são meras invenções de nossa imaginação), em vez de reconhecer os processos de subjetivação de classe que estão ocorrendo sob nossos narizes.
A NOVA CLASSE: FEMINISTA, ANTI-RACISTA, INTERNACIONALISTA
A lógica dos “movimentos paralelos”, como observa Lise Vogel, caracterizou a esmagadora maioria das teorias e estratégias políticas da história do movimento operário: de um lado, a luta de classes, de outro, o movimento de mulheres, movimentos ambientalistas, movimentos anti-racistas, libertação sexual e assim por diante. Nesse contexto, na melhor das hipóteses, perguntava-se como unir esses movimentos uns com os outros; na pior das hipóteses, os vários movimentos “parciais” foram acusados de dividir a unidade da classe, de expressar tendências liberais ou de desviar a atenção da questão verdadeiramente central: a exploração. A nova onda feminista está oferecendo a oportunidade de superar o impasse dessa abordagem, porque, mais do que as ondas anteriores, ela está embaralhando os limites (reais e imaginários) entre a luta de classes e o movimento feminista. Para voltar aos exemplos de Glasgow e Google, a dificuldade em responder à questão inicial – é luta de classes ou luta feminista? – reside no fato de que a questão é fundamentalmente errada. Essas greves, assim como as greves transnacionais do 8 de março, e em particular as greves argentinas e espanholas, são uma luta de classes feminista. O movimento feminista está se tornando cada vez mais um processo de formação de uma subjetividade de classe com características específicas: imediatamente antiliberal, internacionalista, anti-racista, obviamente feminista e tendencialmente anticapitalista, em excesso e em tensão com respeito às instituições tradicionais da esquerda e suas práticas. Naturalmente, esse processo não é o mesmo em cada país e é definitivamente mais avançado em alguns países do que em outros. E, no entanto, se considerarmos o movimento como um todo, é esse aspecto que representa sua maior novidade e encarna as potencialidades mais interessantes.
Quando falamos de potencialidades, também devemos falar sobre os riscos do fracasso, as condições necessárias, o trabalho a ser feito e as estratégias a serem adotadas para que essas potencialidades sejam realizadas. A realização do potencial criado pela nova onda feminista requer acima de tudo uma capacidade por parte do movimento de refletir sobre si mesmo e, portanto, de pensar estrategicamente no mesmo nível em que já se posicionou através de sua prática: a de um movimento anti-sistêmico em nível global. Questões como a consolidação de práticas compartilhadas de luta – em primeiro lugar a greve – a consolidação organizacional em nível nacional e transnacional, e a universalização do movimento feminista através de sua expansão para toda a sociedade e através de sua capacidade de falar pelo todo – ou “transversalidade”, para usar as palavras de Verónica Gago – estão entre as questões centrais que o movimento feminista terá que discutir e enfrentar no próximo período.
Artigo de Cinzia Aruzza*
* é membro do coletivo editorial da Viewpoint Magazine, professora associada de Filosofia na New School for Social Research de Nova York e ativista feminista e socialista. Ela é autora do autor de Dangerous Liaisons: The Marriages and Divorces of Marxism and Feminism.
*Tradução: Mariana Luppi. Revisão: Ana Carolina Andrade. Publicado no site da Comuna – Tendência interna do PSOL e no International View Point.